Tropical Gothic: Ein neues Konzept für den Horrorliteratur-Unterricht in multikulturellen Klassen

Es gibt eine besondere Art von Dunkelheit, die nicht dem Winter gehört.

Sie kommt nicht mit Nebel oder Frost. Sie sucht keine verfallenden Herrenhäuser oder von kalten Nordwinden überwehten Mooren heim. Sie steigt aus der Hitze — aus dem Druck einer Sonne, die keinen Schatten bietet, aus Wäldern, die so lebendig sind, dass sie zu atmen scheinen, aus einem Boden, der Jahrhunderte der Gewalt aufgesogen hat und sich weigert, darüber zu schweigen. Sie bewohnt Räume, in denen die Grenze zwischen Lebenden und Toten nie so eindeutig war, wie die europäische Moderne zu glauben bevorzugte. Sie spricht in Sprachen, die aus den Trümmern der Eroberung zusammengesetzt wurden — Portugiesisch, Yoruba, Tupi, die Kreolsprachen der Karibik, die synkretischen Gebete, die zu keinem einzigen Glauben gehören und gleichzeitig zu allen.

Diese Dunkelheit hat einen Namen. Sie heißt Tropical Gothic — und sie ist eine der intellektuell reichsten, emotional komplexesten und pädagogisch am meisten ungenutzten Literaturtradition der Welt.

Tropical Gothic ist keine Marketingkategorie. Es ist keine regionale Fußnote der Gotik-Tradition, so wie man etwa das "American Gothic" als Variation eines europäischen Themas beschreiben könnte. Es ist eine eigenständige Spielart des Horrors und des Unheimlichen, die aus spezifischen historischen, geographischen und kulturellen Bedingungen hervorgeht — Bedingungen, die sich grundlegend von jenen unterscheiden, die die europäische Gotik-Imagination hervorgebracht haben.

Wo die europäische Gotik durch die Kälte geprägt wird, wird Tropical Gothic durch die Hitze geprägt. Wo die europäische Gotik geschlossene Räume heimsucht — das Schloss, das Labor, das versiegelte Zimmer —, heimsucht Tropical Gothic offene Räume: den allgegenwärtigen Dschungel, den Fluss ohne Ende, die Plantage, deren Grenzen in Blut gezogen wurden und sich nie ganz aufgelöst haben. Wo die zentrale Angst der europäischen Gotik oft die Wiederkehr des Verdrängten ist — die Vergangenheit, die durch die Oberfläche der rationalen Moderne bricht —, ist die zentrale Angst von Tropical Gothic, dass die Vergangenheit nie gegangen ist. Sie ging nie unter die Erde. Sie ist noch hier: im Land, im Körper, in den synkretischen Ritualen, die afrikanische Orixás mit katholischen Heiligen verbinden, in den Volksgeschichten, die jahrhundertealtes ökologisches Wissen und kolonialen Schmerz gleichzeitig codieren.

Tropical Gothic entstand nicht aus einer ästhetischen Bewegung oder einer Literaturschule. Es entstand aus der Geschichte — genauer gesagt aus der Geschichte des Kolonialismus in tropischen Regionen und aus der besonderen Art von Welt, die der Kolonialismus hervorbrachte.

Man bedenke, was der Kolonialismus in Brasilien, in der Karibik, in Westafrika, in Südostasien hervorbrachte: die gewaltsame Kollision radikal unterschiedlicher Kosmologien. Indigene Beziehungen zu Land, Geist und der nicht-menschlichen Welt. Afrikanische Glaubenstraditionen, die über den Atlantik verpflanzt, unter der Sklaverei transformiert und dennoch überlebt wurden — nicht unverändert, aber lebendig. Das europäische Christentum, das als einziger legitimer Deutungsrahmen aufgezwungen wurde, während alles, was diesen Rahmen überstieg, in den Schatten weiteroperierte — in den Quilombos, in den Terreiros, in den Geschichten, die nach Einbruch der Dunkelheit erzählt wurden.

Aus dieser Kollision entstand etwas Außergewöhnliches: eine Kultur des Unheimlichen, die nicht der europäischen Gotik entlehnt ist, sondern parallel zu ihr existiert — und in vielerlei Hinsicht philosophisch komplexer ist. Die Orixás des Candomblé sind keine Dämonen im christlichen Sinne — sie sind Kräfte, Präsenzen, Intelligenzen, die in Beziehung zu den Lebenden existieren. Die Waldhüter der brasilianischen Indigenen Tradition sind keine Monster im europäischen Sinne — sie sind moralische Akteure, Vollstrecker einer Ethik, die dem Kolonialrecht vorausgeht und es übersteigt. Der Tod ist in diesen Traditionen keine Grenze — er ist eine durchlässige Membran. Die Toten sind nicht gegangen; sie befinden sich an einem anderen Ort.

Das ist der kosmologische Boden, aus dem Tropical Gothic wächst. Und er erzeugt Horror einer ganz bestimmten Art: nicht den Horror der Wiederkehr des Verdrängten, sondern den Horror einer Welt, in der die Kategorien, auf die die Moderne angewiesen ist — Natur versus Kultur, Lebend versus Tot, Menschlich versus Nicht-Menschlich, Rational versus Irrational — von Anfang an nie stabil waren.

Tropical Gothic durchzieht die brasilianische Literatur auf eine Weise, die häufig als magischer Realismus, Regionalfiction oder Folklore bezeichnet wurde — Kategorien, die, bei aller Berechtigung, den Effekt haben, zu domestizieren, was eigentlich ein rigoroser Umgang mit Horror und dem Unheimlichen ist.

Es erscheint in der Prosa von Autorinnen und Autoren, die ihre Erzählungen mit Wesenheiten bevölkerten, die weder übernatürliches Ornament noch realistische Figur sind, sondern etwas kategorial Anderes: Präsenzen, die das Gewicht der Kolonialgeschichte, der ökologischen Krise und der spirituellen Komplexität gleichzeitig tragen. Es erscheint in den mündlichen Traditionen des Sertão — jenem semi-ariden Hinterland Brasiliens, wo die Landschaft selbst gotisch ist: bestrafend, schön, gleichgültig, belebt von Figuren, die jene moralische Ordnung durchsetzen, die der Staat nie bot. Es erscheint in der afrobrasilianischen Literaturtradition, wo sich die Orixás durch zeitgenössische urbane Schauplätze bewegen als Kräfte, die sich nicht als übernatürlich ankündigen müssen, weil sie im Weltbild, aus dem sie entstammen, einfach sind.

Es erscheint auch in der Figur der Caipora — der Waldhüterin, auf die wir im nächsten Beitrag dieser Reihe ausführlich zurückkommen — sowie in der Iara, dem Curupira und Dutzenden anderen Wesenheiten, die keine Monster im europäischen Sinne sind, aber dennoch erschreckend: erschreckend, weil sie eine Ethik durchsetzen, die die Kolonialwelt absichtlich demontiert hat, und weil sie nahelegen, dass die Demontage nie so vollständig war, wie die Kolonisatoren glaubten.

Tropical-Gothic-Literatur dekoriert ihre Erzählungen nicht mit diesen Figuren. Sie denkt mit ihnen. Sie nutzt sie, um Fragen zu stellen, die die europäische Gotik-Tradition, so brilliant sie ist, nie gestellt werden konnte: Was bedeutet es, ein Land zu verfolgen, in das man in Ketten gebracht wurde? Wie sieht Angst aus, wenn sie sich nicht gegen das Unbekannte richtet, sondern gegen das Allzu-Bekannte — gegen die spezifische, dokumentierte, fortlaufende Gewalt der Ausbeutung und des Ausschlusses? Was bedeutet das Monster, wenn das Monster das Plantagen-System ist — und das ist keine Metapher?

Es gibt eine Version des Arguments für Tropical Gothic im Bildungswesen, die es als Frage der Repräsentation rahmt — darum, Schülerinnen und Schüler aus dem Globalen Süden sichtbar zu machen. Dieses Argument ist nicht falsch. Aber es ist kleiner als das eigentliche Argument.

Das eigentliche Argument ist epistemologischer Natur. Tropical Gothic fügt einem Lehrplan nicht einfach Diversität hinzu; es stellt die grundlegenden Annahmen des Lehrplans darüber in Frage, was Gothische Literatur ist, wofür sie da ist und was sie leisten kann.

Es stellt die Annahme in Frage, dass die Hauptarbeit der Gotik psychologischer Natur ist — das Individuum, das von seinem eigenen verdrängten Inneren heimgesucht wird — und schlägt stattdessen vor, dass die tiefste Arbeit der Gotik gemeinschaftlich und historisch ist: die Auseinandersetzung eines Volkes mit dem, was ihm angetan wurde, und mit dem, was es tat, um zu überleben.

Es stellt die Annahme in Frage, dass das ausgefeilteste Register des Horrors das Ambivalente, das Angedeutete, das kaum Wahrnehmbare ist — die europäische Vorliebe für Zurückhaltung — und schlägt vor, dass Horror auch überwältigend, maximalistisch, verkörpert, performativ und kollektiv sein kann, ohne deshalb weniger rigoros zu sein.

Es stellt die Annahme in Frage, dass das Unheimliche durch den Einbruch des Irrationalen in eine rationale Welt entsteht — und schlägt vor, dass dort, wo die rationale Welt selbst das Instrument der Gewalt war, das Unheimliche anders wirken kann: nicht als Riss im Normalen, sondern als Wiederkehr dessen, was das Normale erbaute, um es zu unterdrücken.

Das sind keine Herausforderungen, die die europäische Gotik-Tradition verkleinern. Es sind Herausforderungen, die sie interessanter machen — die die volle Komplexität dessen wiederherstellen, was gotische Literatur als globale menschliche Praxis immer geleistet hat.

Im deutschen Bildungskontext eröffnet Tropical Gothic eine besondere Möglichkeit. Viele Schülerinnen und Schüler bringen bereits Zugang zu nicht-westlichen Kosmologien mit — durch familiäre Herkunft, durch Mehrsprachigkeit, durch gelebte kulturelle Hybridität. Tropical Gothic erlaubt es, dieses Wissen nicht als Fremdheit zu behandeln, sondern als intellektuelle Ressource: als einen eigenständigen Zugang zu literarischen Fragen, der im Klassenraum gleichberechtigt neben dem europäischen Kanon stehen kann.

Tropical Gothic neben der europäischen Gotik zu unterrichten bedeutet nicht, einen Kanon zu verwässern. Es bedeutet, ihn zu vervollständigen.

Es gibt Schülerinnen und Schülern nicht-europäischer Herkunft eine Literaturtradition, die ihr kulturelles Erbe als Wissen behandelt — als eine anspruchsvolle, philosophisch ernsthafte Auseinandersetzung mit Angst, Tod, Ungerechtigkeit und dem Unheimlichen —, statt es als Rohmaterial oder bunten Hintergrund zu behandeln. Es gibt Schülerinnen und Schülern europäischer Herkunft eine Möglichkeit, die blinden Flecken ihrer eigenen Tradition zu verstehen: nicht mit Schuldgefühlen, sondern mit der echten intellektuellen Begeisterung, zu entdecken, dass die Karte immer größer war als gezeigt.

Und es gibt allen Schülerinnen und Schülern etwas, das Literatur in ihren besten Momenten immer geboten hat: die Erfahrung, in einer Weltsicht zu stehen, die nicht die eigene ist — und zu entdecken, dass sie kohärent ist, rigoros, dass sie etwas beleuchtet, das die eigene Tradition, so reich sie auch ist, nicht ganz erreichen konnte.

Angst, so stellt sich heraus, ist ein sehr großes Land. Die europäische Gotik erkundete eine ihrer Regionen mit außerordentlicher Tiefe und Präzision. Tropical Gothic erkundet eine andere — und beide zusammen ergeben etwas, das näher an der Wahrheit dessen ist, was es bedeutet, Mensch zu sein in einer Welt, die immer dunkler, seltsamer und moralisch komplexer war, als eine einzige Tradition fassen kann.

Edwards, J. & Graulund, R. (Hrsg.) (2013). Postcolonial Gothic. University of Wales Press.

Botting, F. (1996). Gothic. Routledge.

Paravisini-Gebert, L. (2002). Colonial and Postcolonial Gothic: The Caribbean. In D. Punter (Hrsg.), A Companion to the Gothic. Blackwell.

Cohen, J. J. (1996). Monster Theory: Reading Culture. University of Minnesota Press.

Pratt, M. L. (1992). Imperial Eyes: Travel Writing and Transculturation. Routledge.